湖南省教育學(xué)會中華傳統(tǒng)文化教育與推廣研究專業(yè)委員會成立了。在成立儀式和系列活動中,湖湘文化符號數(shù)字工程擊活和道遠(yuǎn)講堂也同時展開。這次活動由湖南省教育學(xué)會主辦,諾貝爾搖籃教育集團(tuán)承辦,旨在吸收和利用全國傳統(tǒng)文化研究機(jī)構(gòu)專家的研究成果,共同推進(jìn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的教育與推廣,特別關(guān)注基礎(chǔ)教育中的傳統(tǒng)文化教育。道遠(yuǎn)(北京)文化傳媒有限公司和成都魚說科技有限公司將選擇湖南最具代表性的文化地標(biāo),整理歷史記憶、文化符號和傳統(tǒng)元素,并結(jié)合現(xiàn)代科技,讓公眾在家中就能輕松游覽岳麓書院、石鼓書院等文化場館,分享參觀體驗(yàn)等。本文是基于浙江省文史研究館館員吳光先生在道遠(yuǎn)講堂上關(guān)于國學(xué)與國學(xué)教育問題的演講而撰寫的。
今天我們怎樣學(xué)國學(xué)
隨著全球經(jīng)濟(jì)一體化的浪潮席卷世界,以及中國在世界舞臺上的崛起,人們越來越強(qiáng)烈地感受到人文精神和價值導(dǎo)向的重要性。正如春秋時期齊國相管仲所說:“倉廩實(shí)而知禮節(jié),衣食足而知榮辱。”在這個世界大潮流的面前,中國人民需要什么樣的理念來凝聚民族意志,又需要用什么樣的方式與世界各民族進(jìn)行文明對話呢?最重要的是總結(jié)和提煉中華民族的根本精神,這是中華民族屹立于世界民族之林的精神支柱。而教育水平的高低直接關(guān)系到一個民族文明素質(zhì)的高低。要實(shí)現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興,必須改善和提升中華民族的文明素質(zhì),而要達(dá)到這一點(diǎn),教育是唯一的途徑。開展國學(xué)教育,傳承中華民族的精神血脈勢在必行。
1.什么是國學(xué)
國學(xué)這個詞在古代有不同的含義。在古代,國學(xué)指的是國家最高學(xué)府,如成均、辟雍、太學(xué)和國子監(jiān)等。而在清末以來,國學(xué)的概念與西學(xué)相對應(yīng)。例如梁啟超于1902年創(chuàng)辦了《國學(xué)報》。
國學(xué)的定義有許多種,但大致可以分為三類:狹義國學(xué)觀、中義國學(xué)觀和廣義國學(xué)觀。狹義國學(xué)觀將國學(xué)定義為國故之學(xué)、考據(jù)之學(xué)、經(jīng)史之學(xué)、六藝之學(xué)或六經(jīng)之學(xué)等。中義國學(xué)觀將國學(xué)定義為儒、釋、道三家之學(xué)或經(jīng)、史、子、集四部之學(xué)。廣義國學(xué)觀則將國學(xué)定義為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,或是指包括中、西等一切學(xué)術(shù)的國家學(xué)術(shù)文化。
1919年,胡適發(fā)表了《新思潮的意義》一文,他將國學(xué)定義為國故學(xué),認(rèn)為國學(xué)即是指中國過去所有文化的歷史,即我們的國故。根據(jù)這個定義,可以認(rèn)為胡適的國學(xué)概念屬于廣義國學(xué)觀。章太炎在1906年前后著作的《國故論衡》中,系統(tǒng)地論述了文字音韻學(xué)、文學(xué)、文獻(xiàn)學(xué)、周秦諸子學(xué)和經(jīng)學(xué)諸門,但沒有涉及史學(xué)。他晚年著作的《國學(xué)略說》則分為小學(xué)、經(jīng)學(xué)、史學(xué)、諸子學(xué)和文學(xué)五大部分,可見他的國學(xué)概念屬于中義國學(xué)觀。馬一浮在1938年浙江大學(xué)西遷途中的演講錄《泰和會語》中明確表示:“國學(xué)者,即是六藝之學(xué),用此代表一切固有學(xué)術(shù),廣大精微,無所不備。”他所說的六藝指的是《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》和《春秋》這六部儒家經(jīng)典,因此他的國學(xué)概念基本上屬于狹義國學(xué)觀。
我個人傾向于中義國學(xué)觀,將國學(xué)定義為以儒學(xué)為主導(dǎo)、以儒釋道為主體、兼容諸子百家之學(xué)的中國傳統(tǒng)學(xué)術(shù)文化。國學(xué)是以儒學(xué)為主導(dǎo)、包容多元的中國傳統(tǒng)學(xué)術(shù)文化。文化指的是包括思想觀念、禮儀風(fēng)俗和制度文物在內(nèi)的中義文化,可以定義為人文化成和文德教化。而中國優(yōu)秀傳統(tǒng)學(xué)術(shù)文化的概念可以簡單地表述為:對中國人而言是國學(xué),對世界而言是中華國學(xué)。
2.國學(xué)的基本精神
要了解國學(xué)對培育提升教育領(lǐng)導(dǎo)者素養(yǎng)(素質(zhì)與涵養(yǎng))的作用,就有必要先了解國學(xué)的基本精神與核心價值。
概括起來,國學(xué)基本精神有以下六方面。
以人為本,以德為體,以和為貴的道德人文精神,這是國學(xué)的根本精神??鬃又v“仁者人也”“仁者愛人”,孟子講“人之異于禽獸者幾希”,荀子講“人最為天下貴”,都是旨在確立道德理性與人文關(guān)懷。文化自覺的本質(zhì)在于道德自覺。
愛國主義精神。北宋范仲淹有“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”的名句,南宋陸游有“位卑未敢忘憂國”的詩句,明末清初顧炎武講“天下興亡,匹夫有責(zé)”,清代中葉林則徐有“茍利國家生死以”的詩句,都體現(xiàn)了憂國憂民的愛國主義精神。中國歷史上涌現(xiàn)了許多愛國主義的典范,如戰(zhàn)國時期行吟江畔的屈原,漢代出使匈奴、牧羊19年不改氣節(jié)的蘇武,南宋抗元名臣文天祥,明末抗清英雄張煌言,清末反清義士秋瑾,近代抗日英雄楊靖宇、張自忠將軍等,都是中華民族的脊梁。
廉潔奉公精神。中國歷來有廉潔從政、天下為公的廉政傳統(tǒng)。東漢有太守楊震深夜拒賄、敬畏四知的故事。我們的官員,應(yīng)該牢牢樹立敬畏意識,一要敬畏天命(客觀規(guī)律),二要敬畏道德,三要敬畏歷史,四要敬畏民心。
誠實(shí)守信精神。誠是真實(shí)無妄的天道,信守天道之誠即是信。誠信是立身、立業(yè)、立國之本。民無信不立,是要求政府、官員治國理政必須取信于民,才能得到人民擁護(hù)。
實(shí)事求是、知行合一精神。實(shí)事求是思想源于《漢書》與《論衡》?!稘h書·河間獻(xiàn)王傳》稱河間獻(xiàn)王劉德“修學(xué)好古,實(shí)事求是”;王充《論衡·對作篇》自稱《論衡》的根本宗旨是實(shí)事疾妄,無誹謗之辭。
經(jīng)世致用思想源于孔子?!?a href="http://www.22a6.cn/app/52764.html" target="_blank">論語》有言:“子曰:‘誦詩三百,授之以政,不達(dá);使于四方,不能專對;雖多亦奚以為?’”又說“修己以安人”“修己以安百姓”,都是提倡“經(jīng)世致用”。王充提倡“文為世用”,宋儒程頤說“窮經(jīng)將以致用”,王陽明說“知行合一”,清儒黃宗羲說“經(jīng)術(shù)所以經(jīng)世”等,都具有鮮明的經(jīng)世致用精神。
六是開放包容、和而不同的多元和諧精神。儒家的“恕”道最具包容性。“和而不同”既包容又和諧?!抖Y記·禮運(yùn)篇·大同章》鄭玄注“是謂大同”句曰:“同猶和也,平也。”則“大同”就是“大和”,即“太和”,即“大公有私、和而不同”的最高和諧境界。
3.國學(xué)的核心價值觀
從歷史論述看,孔子的核心價值觀是“克己復(fù)禮為仁”,“仁本禮用”;孟子主張“仁義禮智根于心”;齊國稷下儒家主張“禮義廉恥,國之四維”;荀子主張“隆禮尊賢,重法愛民”;漢至清以“三綱五常”為核心價值觀;近代孫中山則提出了“忠孝、仁愛、信義、和平”新八德。
從當(dāng)代學(xué)者論述看,杜維明主張“揚(yáng)棄三綱,堅守五倫五常”說。周桂鈿主張一本五常論,用民本取代三綱,用孝、仁、義、中、和取代仁、義、禮、智、信舊五常。李漢秋提出以“公、仁、義、誠、勤”為核心價值的新五常說。
筆者則提出一道八德論,即以仁為根本之道,以“義、禮、智、信、忠、廉、和、敬”為常用大德。其具體內(nèi)涵如下:
仁是中華文化最核心的價值理念,是根本之道。
從《論語》可知,孔子在不同場合下論及了二十多個道德價值觀念。例如仁、義、禮、知、圣,中、和、忠、恕、敬,恭、寬、信、敏、惠,溫、良、恭、儉、讓,等等,但講得最多的是仁。仁是孔子學(xué)說中最根本、最具普遍意義的價值理念,是具有核心地位與主導(dǎo)作用的道德范疇??鬃诱f“仁者愛人”,就是對人之所以為人的價值的確立。恕道即仁道?!睹献?middot;離婁上》中孟子說:“孔子曰:‘道二:仁與不仁而已矣。’”是對孔子核心理念的精辟概括。
仁是根本之道,如孔子所云“為政在人,取人以身,修身以道,修道以仁”,意謂政治的要義在以人為本,歸根結(jié)底是實(shí)踐仁道。孔子又說,“我欲仁,斯仁至矣”“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”,都揭示了仁是內(nèi)在于心的道德自覺。但這種道德自覺,主要是后天修養(yǎng)而成的??思簭?fù)禮為仁即指通過自身修養(yǎng)回歸禮義,最終達(dá)到仁境界的途徑。
八常德:義、禮、智、信、忠、廉、和、敬。
在仁的總體觀照下,儒家文化乃至整個中華文化形成了具有鮮明特色的核心價值體系,其常用大德是義、禮、智、信、忠、廉、和、敬八大理念。
義:義者宜也,義就是合理、適當(dāng)、公平、公義。對于個人而言,義要求言論合理,舉止適當(dāng),待人公平,追求公義。對于政治而言,則要求執(zhí)政者政策合理,執(zhí)法適當(dāng),分配公平,堅守公義。
禮:禮者序也,禮就是適度、有序、守禮、守法。禮的根本特性就是講究規(guī)則、秩序??鬃又螄膽?zhàn)略方針是“道之以德,齊之以禮”,要求維護(hù)君君,臣臣,父父,子子的倫理秩序。中國傳統(tǒng)社會講禮治,現(xiàn)代社會講法治,都是旨在維護(hù)社會的倫理秩序和行為規(guī)則。但無論禮治還是法治,都必須立足于道德之仁,必須合乎仁道。禮與法都是仁的制度之用。
智:是指知識的積累、認(rèn)知的能力與智慧的運(yùn)用??鬃诱f:“知者不惑。”是說有智慧的人不會被表象所迷惑。孟子說:“是非之心,智之端也。”是指判斷是非的能力。這個智,為歷代儒家所重視,視為五常德或三達(dá)德之一。但現(xiàn)代人所謂的智,屬于認(rèn)知方法、認(rèn)知能力與知識范疇,而不屬于道德范疇。
信:《中庸》說:“誠者天之道也,誠之者人之道也。誠者不勉而中,不思而得,從容中道,圣人也。誠之者擇善而固執(zhí)之者也。”誠者是真實(shí)無妄的天道(客觀規(guī)律),誠之者是信守這個天道,即所謂信。誠信的基本含義是誠實(shí)、守信、踐諾、守法,尊重客觀實(shí)際,堅持實(shí)事求是??鬃诱f“民無信不立”,是要求執(zhí)政者必須取信于民,才能得到人民的擁護(hù)。所以誠信既是立身之本,也是立業(yè)之本、立國之本。
忠:忠在古代主要是指為臣之道。如孔子所說,“君使臣以禮,臣事君以忠”。引申為忠于國家、忠于人事,如《論語·學(xué)而》記,“曾子曰:‘吾日三省吾身:為人謀而不忠乎,與朋友交而不信乎,傳不習(xí)乎!’”這個忠是忠于人事。杜預(yù)注《左傳》,稱“季子忠于社稷,為國人所思”,是忠于國家社稷?,F(xiàn)在忠包含忠于祖國、忠于人民、忠于事業(yè)等含義,是體現(xiàn)愛國主義的重要理念。
廉:即廉潔奉公,是中華傳統(tǒng)文化一貫重視的政德?!吨芏Y·天官宗宰》就已提出以廉善、廉能、廉敬、廉正、廉法、廉辨作為考核官吏的標(biāo)準(zhǔn),稱為六計?!豆茏?middot;牧民》篇提出了“禮義廉恥,國之四維”的價值觀。孔子提出“政者正也,子帥以正,孰敢不正”的廉政思想。廉政首要是廉潔公正。史可法在《辭加銜疏》中說“大臣之廉恥,即天下之風(fēng)尚”,顧炎武在《日知錄·廉恥》中說“不廉則無所不取,不恥則無所不為”,可見廉德的重要。
和:和是中道,基本含義是執(zhí)兩用中,和而不同。中華傳統(tǒng)文化中的儒、釋、道都有豐富的和諧思想。儒家有整體和諧、群體和諧、個體和諧的系統(tǒng)論述。世界佛教論壇的《普陀山宣言》提出“人心和善、家庭和樂、人際和順、社會和睦、文明和諧、世界和平”的“新六和”思想,道家講陰陽會通,和生萬物,都是講普遍和諧。中華文化歷來提倡多元和諧,而非強(qiáng)求多元的同一。處在和平崛起進(jìn)程中的中國,更有必要以和為中華民族的常用大德。
敬:有敬天、敬祖、敬父母、敬師長、敬朋友、敬業(yè)等多重含義?!吨芤住分v“君子敬以直內(nèi),義以方外”;孔子論孝,以敬為人獸之別;宋明儒家主張“涵養(yǎng)須用敬,進(jìn)學(xué)在致知”,都把敬列為常用大德。在敬畏意識日益淡薄的當(dāng)代,尤其有必要樹立對天命、圣賢、道德、民心、歷史的敬畏。人若無敬畏之心,就會肆無忌憚、甚至無惡不作。
上述以一道八德為代表的中華文化核心價值,歷千年而不失,可謂歷久彌新,在當(dāng)今經(jīng)濟(jì)全球化、現(xiàn)代化的時代潮流中不僅沒有過時,而且愈益顯示出其現(xiàn)代性價值與普遍意義。
4.國學(xué)教育的重要意義
現(xiàn)在興起的國學(xué)熱,是開展全民道德教育、干部廉政教育的需要,是為學(xué)、為政、為人、為道的精神動力。學(xué)習(xí)國學(xué),至少有以下六大意義:
利明道立德。明道,即天道貴誠,人道貴仁??鬃诱f,“為政在人,取人以身,修身以道,修道以仁”;孟子說,“人皆有不忍人之心”“斯有不忍人之政”;荀子說,“王者先仁而后禮”;程顥說,“學(xué)者須先識仁”;王陽明論“知行合一”,論“致良知”,提出“良知即天理”,良知即“萬物一體之仁”,這都是講根本之仁道。關(guān)于立德,《周易》說,“自強(qiáng)不息,厚德載物”“觀乎人文,以化成天下”;《論語》講“為政以德”;《大學(xué)》講“止于至善”;習(xí)近平講“國無德不興,人無德不立”,都是強(qiáng)調(diào)“立德”。
助修身齊家。君子修身,目標(biāo)是正己正人。荀子《修身》篇主張用師法(教育)、禮義(法度)改造人性:“今人之性惡,必將待師法然后正,得禮義然后治。”修身的目標(biāo)是確立君子“德操”,做到“權(quán)利不能傾也,群眾不能移也,天下不能蕩也……夫是之謂德操”。諸葛亮《誡子書》:“夫君子之行,靜以修身,儉以養(yǎng)德。非淡泊無以明志,非寧靜無以致遠(yuǎn)。”
《顏氏家訓(xùn)》的主要內(nèi)容是教子、治家、待人接物、處世、應(yīng)務(wù)?!吨觳畯]家訓(xùn)》有言:“黎明即起,灑掃庭除……祖宗雖遠(yuǎn),祭祀不可不誠……讀書志在圣賢,非徒科第;為官心存君國,豈計身家。”
促立志勤學(xué)。劉禹錫《陋室銘》:“山不在高,有仙則名。水不在深,有龍則靈。斯是陋室,惟吾德馨……孔子云:何陋之有!”張載四句教:“為天地立心,為生民立命,為往圣繼絕學(xué),為萬世開太平。”王陽明《教條示龍場諸生》中說:“立志、勤學(xué)、改過、責(zé)善。”等等,都是激勵人們立志勤學(xué)的名言警句。
知執(zhí)政為民。《尚書》提出“民惟邦本,本固邦寧”;春秋時鄭國答復(fù)子產(chǎn)“不毀鄉(xiāng)校”,尊重民意、重視民生;孔子主張“為政以德”,民富國治;儒家認(rèn)為政之興廢在民心,堅持以民為本,推行仁政。為政者的職責(zé)是為民興利除害、謀利計功。官不與民爭利,政權(quán)才會穩(wěn)固。
正為官之道。儒家的廉政傳統(tǒng)主張為政者必須樹立廉潔奉公、儉以養(yǎng)廉,防微杜漸、不欺暗室、守廉知恥,虛心納諫、知人善任等良好政德,誠如王陽明所言,“民之所好好之,民之所惡惡之,此之謂民之父母”。
達(dá)知時通變。《周易》曰“窮則變,變則通,通則久”,為政者必須與時俱進(jìn),知時通變。古人曰,“君子而時中”“與時遷移,應(yīng)物變化”。這也是為政者的基本素質(zhì)之一。
5.學(xué)習(xí)、推廣國學(xué)的建議
朱子讀書法的基本要求是熟讀、精思;黃宗羲說:“學(xué)問之道,以各人自用得著者為真。”強(qiáng)調(diào)學(xué)以致用。不要執(zhí)著于權(quán)威的某種固定方法,要因人而異。
但學(xué)習(xí)國學(xué)知識,也有一些基本方法是必須遵循的,即“選讀、熟讀、精讀——由淺入深,由粗到精,循序漸進(jìn),由博返約”的方法。
對于國學(xué)基礎(chǔ)單薄的初學(xué)者而言,筆者建議采取以下步驟:
第一步,淺讀入門書。先讀《三字經(jīng)》《弟子規(guī)》《中華詩詞選》,再讀《國學(xué)入門》《古文觀止》。
第二步,選讀、精讀經(jīng)典名著。如《論語》《孟子》《荀子》《大學(xué)》《中庸》《老子》《莊子》《壇經(jīng)》等儒、道、釋經(jīng)典;再讀《詩經(jīng)》《周易》《春秋左傳》《史記》《漢書》《淮南子》等。
第三步,選讀歷代大儒的經(jīng)典名篇。如《天人三策》《師說》《原道》《太極圖說》《西銘》《識仁》《近思錄》《傳習(xí)錄》《明夷待訪錄》等,進(jìn)而擴(kuò)大到選讀歷代史書之紀(jì)傳、名家文集。
筆者對推廣國學(xué)教育的建議是:
一是國學(xué)教育全覆蓋。學(xué)校教育、社會教育、書院教育、四德教育多管齊下。
二是大力推動國學(xué)進(jìn)校園、進(jìn)課堂的制度建設(shè)、師資建設(shè)與教材建設(shè)。比如在高校設(shè)立國學(xué)專業(yè);輪訓(xùn)現(xiàn)有師資,開展教師讀《論語》、學(xué)經(jīng)典活動,以適應(yīng)國學(xué)教育的發(fā)展需要;培養(yǎng)會通基礎(chǔ)國學(xué)并精通一門的國學(xué)專業(yè)人才;發(fā)掘熱愛國學(xué)、精通國學(xué)的專門人才充實(shí)師資隊伍;組織編寫國學(xué)基本教材、開設(shè)面向普通高校的國學(xué)課程,提升普通高校學(xué)生的國學(xué)知識水平與道德人文素養(yǎng)。
三是形式多樣。比如課堂授課、讀書會、講會、講座、論壇、研討會等。
四是興辦民間書院。以熟讀經(jīng)典、培養(yǎng)君子人格為書院要務(wù);定期舉辦大儒會講活動。
五是恢復(fù)孔廟,以提升民眾對于圣人圣學(xué)的信仰與敬畏意識,并建設(shè)廟學(xué)合一制度,使孔廟成為培養(yǎng)國學(xué)人才的重要文化場所。
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