一自官軍報捷頻，番人無數(shù)愿歸明。渠魁未必能方略，所恃多多以力爭。

三清未可覿。一氣且空存。所愿回光景。拯難拔?；?。若蒙丸丹贈。豈懼六龍奔。

境概殊諸處，依然是謝家。遺文齊日月，舊井照煙霞。水隔平蕪遠(yuǎn)，山橫度鳥斜。無人能此隱，來往謾興嗟。

寒女面如花，空寂常對影。況我不嫁容，甘為瓶墮井。

松風(fēng)漱罷讀離騷，翰墨仙翁百代豪。一笑氈裘那辦此，當(dāng)年嵇阮尚餔糟。

晨興未櫛盥，扶杖并檐立。斷云方東行，庭草露猶濕。朝饑神益爽，清虛自來入。可憐數(shù)雞雛，隨母啄遺粒。蝶殘蚍蜉喜，鼠腐鴟鴉集。吾當(dāng)一洗之，漱泉開玉笈。

夫子聲名號浙西，作成文士欲何為。達(dá)人胸次元無翳，芥子須彌我獨知。

早出綠蘿村，晚過綠珠渡。日落白州城，草荒梁女墓。江水流古今，滔滔不相顧。今人不見古時人，依舊青山路如故。

或問諫議大夫陽城于愈，可以為有道之士乎哉？學(xué)廣而聞多，不求聞于人也。行古人之道，居于晉之鄙。晉之鄙人，熏其德而善良者幾千人。大臣聞而薦之，天子以為諫議大夫。人皆以為華，陽子不色喜。居于位五年矣，視其德，如在野，彼豈以富貴移易其心哉？　　愈應(yīng)之曰：是《易》所謂恒其德貞，而夫子兇者也。惡得為有道之士乎哉？在《易·蠱》之“上九”云：“不事王侯，高尚其事。”《蹇》之“六二”則曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故。”夫亦以所居之時不一，而所蹈之德不同也。若《蠱》之“上九”，居無用之地，而致匪躬之節(jié)；以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，則冒進(jìn)之患生，曠官之刺興。志不可則，而尤不終無也。今陽子在位，不為不久矣；聞天下之得失，不為不熟矣；天子待之，不為不加矣。而未嘗一言及于政。視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。問其官，則曰諫議也；問其祿，則曰下大夫之秩秩也；問其政，則曰我不知也。有道之士，固如是乎哉？且吾聞之：有官守者，不得其職則去；有言責(zé)者，不得其言則去。今陽子以為得其言乎哉？得其言而不言，與不得其言而不去，無一可者也。陽子將為祿仕乎？古之人有云：“仕不為貧，而有時乎為貧?！敝^祿仕者也。宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關(guān)擊柝者可也。蓋孔子嘗為委吏矣，嘗為乘田矣，亦不敢曠其職，必曰“會計當(dāng)而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若陽子之秩祿，不為卑且貧，章章明矣，而如此，其可乎哉？　　或曰：否，非若此也。夫陽子惡訕上者，惡為人臣招其君之過而以為名者。故雖諫且議，使人不得而知焉?！稌吩唬骸盃栍屑沃兗伍?，則人告爾后于內(nèi)，爾乃順之于外，曰：斯謨斯猷，惟我后之德”若陽子之用心，亦若此者。愈應(yīng)之曰：若陽子之用心如此，滋所謂惑者矣。入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽子之所宜行也。夫陽子，本以布衣隱于蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢在此位，官以諫為名，誠宜有以奉其職，使四方后代，知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有不僭賞、從諫如流之美。庶巖穴之士，聞而慕之，束帶結(jié)發(fā)，愿進(jìn)于闕下，而伸其辭說，致吾君于堯舜，熙鴻號于無窮也。若《書》所謂，則大臣宰相之事，非陽子之所宜行也。且陽子之心，將使君人者惡聞其過乎？是啟之也?！　』蛟唬宏栕又磺舐劧寺勚?，不求用而君用之。不得已而起。守其道而不變，何子過之深也？愈曰：自古圣人賢士，皆非有求于聞用也。閔其時之不平，人之不義，得其道。不敢獨善其身，而必以兼濟(jì)天下也。孜孜矻矻，死而后已。故禹過家門不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一賢者，豈不知自安佚之為樂哉誠畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢圣才能，豈使自有余而已，誠欲以補(bǔ)其不足者也。耳目之于身也，耳司聞而目司見，聽其是非，視其險易，然后身得安焉。圣賢者，時人之耳目也；時人者，圣賢之身也。且陽子之不賢，則將役于賢以奉其上矣；若果賢，則固畏天命而閔人窮也。惡得以自暇逸乎哉？　　或曰：吾聞君子不欲加諸人，而惡訐以為直者。若吾子之論，直則直矣，無乃傷于德而費于辭乎？好盡言以招人過，國武子之所以見殺于齊也，吾子其亦聞乎？愈曰：君子居其位，則思死其官。未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非以為直而加入也。且國武子不能得善人，而好盡言于亂國，是以見殺?！秱鳌吩唬骸拔┥迫四苁鼙M言?！敝^其聞而能改之也。子告我曰：“陽子可以為有之士也?！苯耠m不能及已，陽子將不得為善人乎哉？

亭以醒心名，心與亭何與。物各有感通，此理貴深喻。峴山峙豐碑，見者皆墮淚。推類盡其余，庶表名亭義。我昨發(fā)莆陽，春光正明媚。肩輿撼頓間，思慮雜勞勚。行行復(fù)行行，至此若沾醉。振衣躡斯亭，四顧足清致。芳樹布繁陰，晴山薦空翠。時有幽禽來，且無俗駕至。物我方兩忘，情景亦相會。天君始泰然，萬境絕纖翳。后樂與先憂，虛靈良不昧。揭扁端在茲，夫豈無所試。尚期知我者，他時來作記。